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《圣咏》的美学认识

发布时间：2013.06.19 分享到：

圣经•旧约》中的《圣咏》150首，在每一位信仰天主的同胞心中，都是一个神圣的乐园。在这片圣洁的土地上，天主是一切美的最后根源。感性事物只有反映天主的光辉，被天主打上烙印，才成为美。人感受感性事物的美，只是为体会天主的存在。因此，《圣咏》的作者们，以忠诚、道德律令、爱的教义与永生的信念，即天主教的基本精神，藉着属灵的智慧，唱出了人类历程中最神圣、最崇高的歌，它回荡在人类童蒙时代以后的所有时空，伴随着人类精神创造的整个过程，任何优美的声音，不过是它回旋的颤音。

新约根据希腊译本称之谓圣咏或圣咏集（见路20：42；宗1：20节），PSALMOS这个希腊名词原是一种弦乐的音调，由此弦乐的音调，进而指歌咏及诗歌。《圣咏》的希伯来文名称为“赞美歌”，以祈祷和赞美为主。人们以坦白热诚、激动欢欣的心灵和自然流露的诚实赞道：“上主，我们的天主！你的名在普世何其美妙啊”你的尊荣在天上彰显光耀。（咏8：2，10节）“上主的规诫是正直的，能悦乐心情！上主的命令是光明的，那烛照眼睛。”（咏19：9节）“你所选拔而使他居留在你庭院的人，真是有福！愿我们的饱享你居所的福乐，你殿宇的圣物。”（咏65：5节） “高唱感恩歌，迈向他的大门，吟咏赞美诗，进入他的宫廷，向上主致谢，并赞美他的圣名！”（咏100：4节）“只要我活着，我要歌颂上主，只要我存在，我要咏赞上主。愿我的颂辞使他乐意，我要常在上主内欢喜。”（咏104：33，34节）“谁能相似上主我们的天主？他坐在苍天的最高处。他必会垂目下视，观看上天和下地。”（咏113：5，6节）人们在祈祷、感谢与赞美中，能够认识到存在的意义：人间的悲惨、啼哭、凄凉、哀伤，透过热忱的祈祷和内心的反省，仍然可以在极大的痛苦悲哀中保持庄重、镇静、节制和严肃。这就是人们对天主无上仁慈的绝对依靠，对天主既许必践，言出必行的忠诚。

人们相信祈祷可使人从天主那里获得力量，克服试探，战胜罪恶。一个民族藉着它，数世纪以来，一代又一代刚强壮胆，勇敢地、默默地迎向死亡、痛苦和不幸的选择。世界上几乎没有一个民族，象这个为上帝所拣选的以色列民族那样，表现出一种民族的、历史的、悲壮的、崇高的意识。《圣咏》充满了赞美的话，不仅是口中所发出的声音，乃是“心被恩感”，“口诵心维的赞美天主。”诗人说：“我要向上主歌唱新歌”，“向拯救我们的盘石歌舞”，“普世大地都要向上主欢呼。”亚里斯多德曾说：“诗人比历史学家反映的现实更真实，历史学家的真实是阶段性的，诗人的作品是全部人类的真实，远远超越其历史本身。”因此，我们今天依然可从《圣咏》中体味到：以色列人痛苦的呼唤，死亡的血腥，得救的欢腾，蒙福的喜悦。

《圣咏》是圣歌或吟唱的圣诗的汇集。这些诗歌常在会堂或聚会中诵读，一直与宗教崇拜仪式有着不可分割的联系。它体现了希伯来抒情诗的主要成就，于多方面展示了希伯来人的生活场景和精神世界。希伯来人善写短篇抒情诗和哲理诗。闻一多先生曾说：“印度、希腊多唱长篇的史诗；中国、希伯来则都唱着人生与宗教为主题的较短的抒情诗。”其诗歌的并行体形式，除类似的相反的句子并行外，很多意思同样的句子也并列在一起；或以下句补充上句的语气，或以下句说明上句的原因；这些平行或对应关系，构成了一首首诗歌的结构，与中国的词牌相似，却远较之复杂。其诗无脚韵，而以并列句法表达思想感情的韵律和节奏。这一形式，与其民族长期在旷野、在世界上漂泊；在信心与软弱、在生命与死亡之间，总是在不断地祈求着神圣的选择，是一种民族行为和意志的和谐。没有一个祈求，超过天主的愿望；没有一次叹息，超越自我的悲伤。其主题是赞美天主，表达人在各种境域中的内心感受和对天主的敬仰。从内容上可分为赞美圣咏、哀祷圣咏、依赖圣咏、感恩圣咏和君王圣咏。《圣咏》的结构传统上被分作五卷，即卷一：1－42篇；卷二：43－72篇；卷三：73－89篇；卷四：90－106篇；卷五：107－150篇。每卷末都以一至数节赞美天主的诗语作结束，称为“光荣颂”，圣咏的五卷乃是受了梅瑟五书的影响，五卷圣咏与五书在意义和主旨上是遥相呼应的。也仿佛是梅瑟五书不尽追求的五次忏悔，得救蒙福的五次赞美。

《圣咏》可看作是从天主对其创造物的喜悦呼唤中发出的和谐的声音。每一篇，每一行，都体现了受造物对造物主的信靠、依赖与感恩；如果说，希腊美神以其辉煌的生，令人神往；那么，希伯来圣神则以其壮烈的死,使人敬畏。面对无边无际的磨难, 无法逃避的死亡，希伯来人把求主的欲望，幸福的幻想，炽烈的情绪，都化为对“全能的神，永在的父，和平的君”――万军之主的信仰。这种宗教信仰，使受难变为赎罪，使死亡变为复活，使人生变为通往乐园的荆棘丛生的道路；它激起了内在精神对外在存在的超越，激起了无限自由对有限人生的超越；正是这种超越精神，使希伯来文化产生出一个与希腊文化完全不同的审美形态－－崇高。

当天主救达味王脱离一切仇敌的日子，他因天主的拯救与施恩而称颂、赞美；他以足以鼓舞人心的诗歌，使人在战斗中不怕艰难、险恶，唱出了古今最宏伟的凯旋曲。文艺复兴时代德国的马丁•路德，曾从《圣咏》第40篇中得到灵感，写出被称为“十六世纪的马赛曲”的著名圣歌《上主是我坚固保障》；和第18篇一样，第68篇也是一首宏大的凯旋曲，在十六世纪，法国新旧教派斗争最激烈之际（1562年），新教教派拿这篇凯歌当战歌来唱，被称为法兰西大革命前的《马赛曲》；十七世纪英国的克伦威尔将军，在对苏格兰军作战时，命令他的军队高唱这首军歌，终于以寡敌众而取得胜利。《圣咏》的这种内在的蕴力和光耀，超越了狭隘的民族主义，视天主为整治世界的力量，给人以超绝的能力。这种力量的存在，还在于其哲学思想的深广；神道之奥秘，真理之深邃，世人凭有限的知识与能力无法理解。所以，天主在冥冥中，藉圣神启导人心，将他的真理显示予人。诗人把上主当做宏观宇宙的化身，自己虽太渺小，宇宙确是无限的大；渺小的我，能力确是太小，但以渺小的我，投入到伟大无穷的宇宙，成为和谐的宇宙的部分，就会发出无限的、崇高的力量。

庞大的自然对象，具有威严与堂皇的特征，它能刺激心灵的伟大和情感，来感谢天主的伟大；它使心灵受到无法言喻的压抑，从而把人投入到一种恍惚与赞叹的愉悦之中。以痛苦为基础的崇高的对象，是无形式、无限制的；天主的存在，超越了主体所能想象的限度，此时，人的理性观念被唤起来了；最后，人的理性战胜自我，从而，肯定了天主的存在；人由对天主的恐惧而产生的痛感，转化为快感，是对于天主本身的崇高，经由某种转换而赋予了人。当人类体验崇高之际，也就是展延自我，具有了崇高的道德意义，是人的精神人格的现实和超越。崇高属于天主和他的创造。如果说“努力向无限挣扎，为崇高这一审美形态的基本性质，”那么，《圣咏》中所表现出来的，带着一颗诚实与静穆的，饥渴慕义的心，祈求、感谢、赞美的情感，正是怀着此种信仰的人们，在不幸的世界承受难忍的痛苦时所发出的或有声、或无声的震颤。没有任何力量能阻止或改变它的存在。

全部《圣咏》并无单一、固定的历史背景。因此，各个诗篇从其内容和格调来看，都有各自具体的历史背景和社会背景。在其漫长的形成过程中，凝聚了人类对造物主的全部的、无尽的情感。后世的歌者、诗人，总能从这部“天主的语言”集中，最长的一卷中的每一个符号上，获得新的灵感，唱出体验时代的、激励不幸的人们战胜困苦的、期待光明的歌。如果说，《圣咏》是一片芬芳的花园，那么，每一位辛勤的园丁，都会在耕耘中，感慰收获的喜悦。

西方诗情趣的深广，是和《圣咏》思想情趣的陶冶分不开的。其中，富有深广精神的名著，如意大利但丁的《神曲》，英国弥尔顿的《失乐园》和德国歌德的《浮士德》等，都是深受《圣咏》影响的杰作；骤一读之，很难理会它们的精神，要仔细琢磨才能领会。主要原因是，我们已习惯于欣赏哲学思想平易、宗教情感淡泊的中国诗。中国诗的美学意义在于神韵高雅；西方诗思想深广、情感激跃，在崇高的思辨意识的驱使下，人们体验到天主的存在，并将追求这种崇高的境界，视为人生的快乐和目的。诗人仰观天象，洞见万有，宇宙无限；日月星辰之天，风云雷雨之地；四方各异其位，四季各异其时；且有天外之天，天上之天，诸天皆“述说天主的荣耀”；尽观乾坤之旋转，万物“各从其类”，举凡大千无不“传扬”天主的手段；五行之妙，寒暑往来，众星各行其道，永无紊乱。宇宙万物之存在，表现着天主的信实、公义和慈爱；自然界的启示，显明了天主的全能与智慧。

美哉，上主是我的牧者！

福哉，天主是我的万有！

最为但丁所喜爱的第114篇，很好地将深邃的思想和激情相结合，复杂的思绪拟人化了，把微妙的力量，形象地描绘出来，但丁称之为一首叫人快乐得发抖的诗。他之所以能如此深切地具体体会它的美，在于该篇思绪情感的形象化和拟人化，容易引起人的共鸣。

人们常以《圣咏》来称呼整部《圣经》。除了其自身的神学和文学价值以外，在自中古以来的西方文学发展中，《圣经》为其文学类型、形式和内容等多方面，都提供了一切重要的始点和众多丰富的素材。各民族中曾经代代相传的神话、传说、史诗、民谣，在基督宗教的影响下，逐渐与《圣经》所包含的赞美诗结合起来，染上《圣经》文学的色彩，将《圣咏》撼人的言语传至地极，实现其存在的意义。

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